服儒之服，读儒之书，不知儒之道，是犹终日戴天不知天之高，终日履地不知地之厚，亦有异擿填索涂，冥行已矣。我夫子之道文而明，一以贯，布在方策，炳若日星，祖述宪章，显仁藏用，圣人之备者也。若夫穷神知化，自诚而明，中庸可能，皇猷可复。其圣也天纵，其性也生知，制作素王之道，立三纲五常，总人伦之大纪。以正君臣，以亲父子，以和夫妇，以睦兄弟，俾民日迁善而不知，则显仁藏用之道备矣。子思谓「天地之无不持载，无不覆帱」，然有道之用，有所隐晦。文中子谓：「天地生我，不能鞠我，父母鞠我，不能成我，成我者，夫子也。道不啻天地父母，通于夫子，受罔极之恩，其与太极合德，神道并行」。诚哉，言之至矣，道之蕴矣！乃知太极权舆一气，并明二仪。明夫子之道，包乎天地。其道之旨，出乎一而已矣。国家功格穷壤，颂溢金石，书轨咸一，声教无外，庠序大阐，礼乐大备。使贤不家食，野无遗逸，有以见人文化成天下，墠浮曜之盛烈也。褒城县隶封汉中，跨据秦陇，控斜谷之岩阻，厥田沃衍，其俗富庶。三堰之美，利在学校之搆。弦诵之业，适尔罕闻。傥祠宇尚隳，人曷知教？先是旧庙僻处山坞，荒庭寥落，鞠成榛莽，棼撩倾陊，风雨弗庇，春秋释奠，何陋如之。充居治是邑，莅事之初，乃状其迹，建白公府。时尚书水部员外郎李公泰雅镇藩翰，惇意儒宗，既闻矢谋，亟从改作。繇是周爰近署，择堰之右，得官地一廛，芟秽度址，鸠材僝工，靡踰月而栋宇鼎新，不越时而塑像俨列。堂奥深邃，开闳有严，式观大壮。前以子思之言，但取喻天地，未显道之为用；而文中子明成我之意与太极吻合，渊乎探道之赜，邈焉臻道之极。吾是以知庶几圣人之道者，其《中说》之谓夫！志诸温珉，辞达无愧。庆历四年九月四日谨记。

用兵无一定之机，弈棋无一定之算，为治无一定之法。兵机一定者其兵必败，弈算一定者其弈必穷，治法一定者其治必弊。盖天下之事常贵于通，而恶于拘，天下之弊常生于偏，而杜于全。苟为治而立一定之法，其势必至于拘而不通，其法必至于偏而不全。上有所市，则下之人且将争趋奔走，源而海之，丘而山之，其弊有不可胜言矣。愚尝读《尧典》之书，而观有唐之治，读《舜典》之书，而观有虞之治，窃见其万邦协和、百姓昭明而已，窃见其五教敬敷、五典慎徽而已，窃见其比屋可封、黎民敏德而已，初不闻其所定者何尚也，又不闻其所尚者何法也。当时民风国俗，浑沦全粹，大抵如良金美玉，人皆宝之，而不知其所以宝，如谷粟桑麻，人皆用之，而不知其所以用，曾何尚之可名，而弊之可指哉？此无他，为治之法未尝定于一偏故耳。及读太史公之《史记》，考周公之治鲁，尚齿而亲亲，是以鲁人厚宗睦族，循循于礼法；太公之治齐，尚贤而尊尊，是以齐俗慕义向风，相矜于名节。此其为治非不善，奈何传之末年，鲁弊浸弱，奔命于齐晋之侵，而不能以自振；齐弊浸弱，掣肘于崔、田之难，而不能以自免。当其盛时，民风国俗如阳和一布，千花百卉皆足以增胜概于林囿；而其衰也，又类秋风之陨箨，孑然无复遗矣。此无他，为治之法倚于一偏，而不通于变，故其弊必至于此，无足怪也。愚尝举是以应明有司之问，则诸儒言三代所尚者，斯有以绳其缪；而汉晋以来所尚又不同者，皆有以鉴其失矣。请为执事一一言之。夏之有天下也，行尧之道，其民醇，其事简，其风声气习虽有似于忠，然非夏之君专尚忠以化之也。今观其饮食之菲，宫室之卑，不谓之质可乎？礼乐之著，文命之敷，不谓之文可乎？商之有天下也，缵禹之服，其民犹醇，其事尚简，其风声气习虽有似于质，然非商之君专尚质以化之也。今观其检身若不及，不谓之忠可乎？稽于法度，不谓之文可乎？至于有周之君，淳朴浇散，巧伪萌生，当时著作之盛、庶事之备，虽有似于文，然又岂周之君专尚文以化之哉？观诗人称其忠厚以成其福禄，则亦所谓忠也；《记》言其陶匏以祀上帝，则亦所谓质也。呜呼，三代之政未尝胶于一曲如此，而戴圣、迁、董之徒乃始倡为忠、质、文之说，列其全而偏之，岂有不亏于三代之治体乎？此诸儒言三代所尚，愚所以欲绳其缪也。西汉之兴垂三百年，所尚者经术，如平当以《禹贡》行河，隽不疑以《春秋》决狱，通经而明先王之道者有之，儒术而润饰吏治者有之，经术所裨，亦云多矣；然其弊也，托儒为奸，引经惑主，流而为阿谀，兹非其病欤？东汉之兴垂三百年，所尚者名节，如严陵崇高蹈之风，耿恭迈苏武之节，激恭俭以耻威权，励廉隅以振贵势，名节所助，亦云多矣；然其弊也，舍生取义，视死如归，流而为苦节，兹非其病欤？晋以清虚为尚，摆脱世故而逍遥物外，似亦美矣；至于隳废职业，如嵇康、阮籍辈，吾不知其奚补于国家。唐以词章为尚，吟风啸月，絺章绘句，似亦美矣；至于浮藻浅露，如王、杨、卢、骆辈，吾不知其何关于治乱。呜呼，两汉、晋、唐，其所好尚大抵若此，则当时继统之君，如宣帝之杂霸，虽非同尚于经术，章帝之长者，虽非同尚于名节，豪杰之士如祖冲之夙夜王家，虽不溺于清谈，李德裕之不置《文选》，虽不靡于词章，然一齐之语，其何有于众楚之咻？当是时，上之所好，下之所习，莫不自以为一定之计，无以易此，而晚节末路，并趋于失，回视三代之纯全，不啻天冠地履之辽绝，则其孰是孰非，相与矛盾，要皆置之，无足道焉可也。此两汉、晋、唐之君各有所尚，愚则所以欲鉴其失也。呜呼，不有所短，奚以见所长？不有所劣，奚以见所优？不有两汉、晋、唐，奚以见三代忠、质、文非三代之所专尚乎？惜乎世之议者考之不详，乃谓治天下者不可不定其所尚；所尚一定，至于千百年之远而不变，夫然后民皆习熟于耳目，而后天下可治。殊不知圣人之于天下，治之而不示之以治之之方，化之而不示之以化之之迹，使斯民日用而不知，故其弊亦无由而生。借使必欲人知吾之所尚有在于此，则天下之人皆得以循其迹而滋其弊矣，有天下者可不考论其故哉？恭惟国家圣圣相承，重熙累洽，远迈前古，而为治之道初未尝倚于一偏。是故谓之忠而不止于忠，谓之质而不止于质，谓之文而不止于文。用西汉之经术，而不至于阿谀；用东汉之名节，而不至于矫激。治心修身，无晋室清虚之弊；砥砺名节，无李唐词章之失。二百年来，教化兴行，风俗醇厚，民生其间，如飞潜动植，鼓舞生养于太虚之中，自形自色，自智自力，有不知所以然而然者。执事方俾诸生稽古验今，推其所尚，并论士大夫所以力行而仰赴之者，顾愚管蠡之见，安敢妄议天地之纯全乎？愚尝闻之，三子之制行，伯夷以清，下惠以和，伊尹以任。清之弊至于绝物遗世，和之弊至于同流合污，任之弊至于扬己取名，皆非所谓中行也。若夫孔子可以仕则仕，可以止则止，兼三子之大成而一之，故其道无时而不可行，亦无人而不可用。达巷党人称其博学而无所成名，非以其道之无所偏欤？今我主上道全德备，仁藏用显，兹诚达而在上之孔子也。必欲窥其治道之所尚，愿借孟子集大成之说以为献，不识执事然之否？

某尝历考在昔隐约成德之士与进为辅世之人，其建立光明盛大不胶一曲者，未有不立于中道，无过无不及者也。所谓过与不及者，长于刚而短于柔，厚于柔而缺于刚是也。夫惟达观万物之情，而内鉴气质之偏，知事之不可以理揆，而不以一概处，乃能矫揉而权度之。以之为己，则柔而立，刚而塞；以之为人，则刚而不怒，柔而不慑。使彼观我者，名之曰此刚人欤，则宽厚，则从容，则裕然其不可澄挠焉。名之曰此柔人欤，则威严，则断制，则毅然其不可犯干焉。是故有商缀旒于下国者，此道也；仲山甫补衮于周家者，亦此道也；毕公保釐于东郊者，又此道也。是故东京以兵革定天下，则世祖以柔道行之，刘璋以暗弱失国，则武侯以刚克振之。若夫子太叔不忍猛而宽，则国多盗贼；而乳虎屠伯之流专尚刑名，则斯人畏而不爱，终莫得其适。呜呼！安得一弛一张圆机之士，与之共论此哉！伏以某人俊杰足以识时务，通达足以周事变，精察纤密，总理周尽而不失之于苛，慈仁博爱，乐易可亲而不失之于泛。盖诗人之咏贤才也，曰「奉璋峨峨，髦士攸宜」，则所以形容其文之德也，又曰「周王于迈，六师及之」，则所以表著其武之致也。此所谓「左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之」。今乃于閤下见矣。是以圣主灼见而深知，观能而详试。二郡承流，而岂弟之誉播；两道膺使，而周爰之职修。乃授以岭西之藩，既收其千嶂灭烽之效，又畀以南海之印，益取其万艘输赆之绩。盖自偃武以来，将明于外，施为注措，焯焯在人耳目，未有如閤下之懿者也。惟是广东，环十有三郡，负山并海，而绿林之聚，北与章贡相呼吸，四民之集，东与闽甄相控引，风帆浪舶，出没乎汪洋浩渺之间者，其程次遐迩，又孰得而计之？而真奸大偷与健家豪举，屏匿其间，莫不阴交猾吏，相为囊橐，以勤有官君子之心。至于受害而无告者，则谨畏之旅、隐约之民尔。然则牧伯于是者，盖不宜师曹参之治齐，愿直法子产之治郑，然后得宽猛之分，无竞絿之失也。窃伏待于下风，而听于道途，閤下开府曾未时月，而缓急之施无不显仁藏用，善良者如荫乎慈母，狡杰者如惧乎严师。譬夫庖丁之技经肯綮，而发硎之刃恢恢乎其有馀地矣。彼有广孔公之刑德并流，不能专美于前，一方之幸，何其盛哉！上方急贤，朝有虚位，追锋促召，且在旦晚。远方蓬荜之士，不于此日争先睹之快，而形歌颂之声，则亦僻陋愚蒙，将有后时之悔矣。是敢斋祓以言，跪拜以进，惟閤下恕其狂瞽而又加采目焉。干冒台严，俯伏俟罪。

所喻已悉。但区区方持此戒，不欲辄破之，故不敢承命。亦为贤者虑之，恐只中甚自愧，便是病根。不若从此痛自斩绝，毋以此等为愧而深求可愧之实，不必更为月攘之计，以俟来年，庶乎于迁善改过有日新之功，而胸中之浩然者无所不慊而日充矣。如其不然，则平日讲论徒为虚语，临事之际，依旧只是平日气习、世俗常情，某实惧焉。三复来书，窃意方当落笔之时，天下之义理皆小，而此事独大也。不然，何其与平日讲论之言殊不相似也？以左右之高明，区区常窃爱慕，深不欲其如此，故竭底蕴。幸熟察而深思之，则不惟某之幸，实朋友之幸，吾道之幸也。昨日读《通鉴》，至班固论郭解有温良泛爱绝异之资而不入于道德，以至于杀身亡宗处，方为之掩卷太息，以为天理人欲之间毫釐一差，其为祸福之不同乃至于此。今日晨卧未起，得昨日戌刻所贻书，于此心复有戚戚焉，姑遣来人草草奉报。盖所欲言犹有未及究者，千万察之。公济所举似皆古人语，盖是其入处耳。《王通赞》必是康节所为，向以为明道之文，误矣。若明道，须别有判断，不止如此也。林氏见思之说，昔所未见。它日携来，恐更有合入别录者耳。《师说》「才」字似作「方」字为是，此类尚多，今亦未暇细考耳。乐说甚分明，前日因希圣书尝附幅纸奉扣《通典》子声之说，不知如何？不能布算，无以见五声损益与此廿四律同异如何也。陈图亦未晓，来喻须面论乃究耳。薛说固未知其如何，然观古人布陈，箕张翼舒等说不一，似亦与今人不相远。但其分合出入、奇正相生之变自在主将一时心术之妙，计亦非图书所能传耳。《纲目》竟无心力整顿得，恐为弃井矣。韬仲相聚，想互有滋益。近日《章句》《集注》四书却看得一过，其间多所是正，深惧向来日用之疏略也。

别后两日，稍得观书，多所欲论者。幸会期不远，此只八九间下寒泉，十一二间定望临顾也。

《易》欲如此写一本，彼有后生晓文理者，令写过。只六十四卦亦得。觉得如此尽好看，此亦《纲目》中生出也。

律管分数甚荷见示，自疑不能皆全分也。前日所看图子如可传，烦录一通见寄。虽无心力，亦欲略知大概也。《祭仪》、《深衣》纳去，录毕却示及也。

《大学》改处，他日面呈。权量所未学，岂敢轻议？但以幂寸计之，范说恐非是耳。更告熟考之也。

《律说》幸早写寄。但以声定律及均弦用声之说，非面莫扣为可恨，不知几时可相会？寒泉精舍才到即宾客满坐，说话不成。不如只来山间，却无此扰。公济亦每以此为言也。历法恐亦只可略论大概规模，盖欲其详，即须仰观俯察乃可验。今无其器，殆亦难尽究也。

精舍数日纷纷无意思，只得应接酒食，说闲话而已。亦缘屋舍未就，不成规矩，它时须共议条约，乃可久远往来耳。律书缓写不妨，历法莫亦可草定一梗概否？若用先天分数，不知日月五星之属，迟速进退，皆可于此取齐否？若得此二书成，亦不为无补于世也。某今归山间，懒未欲出，意欲后月末间一到云谷度暑，未知果能动否。恐不能动，即奉约一来家中，相聚数日，殊胜它处惹客生事也。

程集近复借得蜀本，初恐有所是正，然看一两处，乃是长沙初刊时印本。流传误人如此，可恨。今谩纳去，试为勘一过。有不同处，只以纸蘸糊贴出，或恐有可取也。盖陈明仲云亦尝校定耳。

近看《遗书目录序》「时有先后」以下一节说道理不出，欲更之云：「先生之学，其大要则可知已。读是书者诚能主敬以立其本，穷理以进其知，两者交相为用而不已焉，则日用之间且将有以默契乎先生之心，而于疑信之传可坐判矣」。

伯谏相见，悬知必论此事。但向来攻之未尝不屈，喻之未尝不称善，而终为陷溺，不能自解免，恐所谓亦甚然之者，亦未可保。近觉与此一等朋友说话殊败人意思，不如缄口内修之为愈也。

前书所谕公济论难反复之语，不谓其所见乃如此。初欲归涂过之，今日已迫矣，恐未能。但恐终亦难说话也。金声玉振之说皆未尽。

《孟子解》看得两篇，改易数处颇有功。但涂抹难看，无人写得一草本。不知彼有后生醇谨晓文理、快笔札者否？俟某复来此，倩得一两人来，草写出一本，大家商量为佳。仓司程书已了，有一本在此，俟来日观之也。

《纲目》有疑，无问大小，告便笔之。但未知何日可会议耳。

律尺之喻，不谓蜀公差误乃尔，成书幸早见示。程丈《三器图》中引宋景文说，不知见于何书？说李照黄钟乃南吕倍声，即是倍平之法，前辈已用之，不知与今所论者有相犯处否也。《五代会要》纳去，看毕并前所携去文字示及为幸。昨日已到芹溪，今日略走寒泉，晚即还此，治《渊源》《言行录》等书。意欲老兄一来，相聚旬日，伯谏之意亦然。《纲目》草册并告带来，有馀力便欲下手刊修也。

欧公疑《周礼》说荷录示。荆公必尝亲见其说，但今集中无所见，只有策问一二条，亦略见不能无疑之意耳。新史是绍圣所作，荆公既有此语，史官自是不敢不书也。华词固无益，然专贵吏材而不及行义，乃当时之深蔽也。时论又大变，旦夕必见及，其兆已见矣。《星经》、《参同》甚愿早见之，只恐窜谪，不得共讲评耳。

《参同契》尚多误字，可早作考异示及。纳甲之说，《屯》、《蒙》皆用上下卦初爻，何耶？颖传云：「其先明视，佐禹治东方，吐养万物」，又云「吾子孙当吐而生」，恐兔之得名以吐之故，但吐养云云，未知所出耳。昨看《周礼·磬氏》疏中引「案《乐》云：『磬前长三律，二尺七寸，后长二律，尺八寸』」，不知所谓「乐」者是何书？亦告批喻。

石磬闻平江不难得，欲托人作小者数枚，但不能得合新律。幸为思之，合用几枚？其长短厚薄之度如何？幸悉批喻也。

《丹经》甚烦雠正，然亦尚有一二处可疑，当俟面请。磬说更无可疑，幸少黜先入之言，而以公共之心度之，则知鄙意之不缪。如《周髀经》，虽区区所未读，然试以前书所论勾股两弦之说考之，恐贤者未免错解古经也。使还，奉报草草。已与诸友约开正同登西山矣。

猿鹤事更烦一哥兄弟子细为检（所云杂书，不知是何书？）。

又《韩诗》「挈提陬维」，其义云何？上文角根既是辰卯，则此当为寅位，孟陬东□之维，不知是否（又恐是总言四维也。）？

「兔者吐生光」，昨日闲思此语，忽记毛颖传有「吐养万物有功」之句，意此等语必先有出处，故二书各用之耳。或知其说，幸以见教。十二相属起于何时？首见何书？亦望并及之也。

诸说荷垂示，但《本草》亦止说吐生，而不言其得名之自此也。相属之说，若以廿八宿之象言之，则唯龙与牛为合，而它皆不类。至于虎当在西而反居寅，鸡为鸟属而反居西，则又舛之甚者。今亦未敢论此，只欲见得本来出处，更望详考见报也。

《通典》中说十二律子声，莫便是清声否？若如所言，即是廿四律，不用六十律矣。

莆田徐君来，说历如此。理会不得，今以纳呈，渠旦夕须自去求见。但某自晓不得，却为老兄所累，被人上门，反倒旦夕不免逐旋请教，要略理会得一大概规模，免被人如此热谩也。

平江磬材闻不难致，此见有的便，告考定格式，剪纸作样，一两日间示及，当往属相识求之。但触其弦之说，须依公指定乃佳，不可徇偏说也。

磬式谨领。但求、触弦是两节事，必如来喻，则既以两矩齐等求弦，而又以矩之博益一矩之长而触其弦，亦无害于所谓来历者。必若勾短而股长，则其一矩为股者，今虽未长而终必长。其曰股者，盖即今之短，而以其终之长命之也。又如两端相望然后为弦，则来喻固两端相望，而某说亦未尝不两端相望也。但季通欲裁股博之下以触弦，而某则裁其上为小异耳，然亦未尝不合也。但如某说，则简而通，如来喻，则烦而窒，多所迁就而后合耳。

乐书已就否？因便幸寄示。近读《长编》，说魏汉津、刘炳作大晟乐，云依太史公黄钟八寸七分之管作正声之律，依班固黄钟九寸之管作中声之律。正声于十二月初气奏之，中声即于中气奏之，故有廿四气钟之说。初看甚骇其说，细看乃知是读著错字，《史记》又破句读了。试检律书一观，可发一笑也。一代制作乃如此，令人惋叹。可早就此书，亦不是小事也。

《春秋》无理会处，不须枉费心力。吾人晚年只合爱养精神，做有益身心工夫。如此等事，便可一笔勾断，不须起念。尽教它是鲁史旧文，圣人笔削，又干我何事耶？《易》说俟取得即纳去，然亦政自非急务也。

极星出地之度，赵君云福州只廿四度，不知何故自福州至此已差四度，而自此至岳台，却只差八度也。子半之说尤可疑，岂非天旋地转，闽浙却是天地之中也耶？《雅》《郑》二书皆欲得之，律管并望携至，不知何时得来？

郭公《易》书全无伦理，若兵书历书亦只如此，即无可观，但恐偏有所长耳。子直亦是闇中摸索，不知如何见得好处也。《史记》律数源远，七分为寸之说亦深疑之，但自算不得，不敢坚决去取。今承来喻推析，洞然无复疑论矣。古人文字精密如此，而后人读之卤莽如此，甚可叹也。然不能布算，其精细尚未尽晓，更容子细，别奉扣也。《启蒙》所改是否？又天一地二一节与天数五、地数五相连，此是程子改定，当时不曾说破，今恐亦当添程说乃明也。林侍郎所论太极，不知是对何人言之？来喻似有阙文，读者皆莫晓也。

所喻蓍数少参多两之说甚善，然所积之数，则少阴反多于少阳者八，不知此意又是如何。更须契勘，恐不堪驳杂也。此近得林潭州《易说》，甚可笑。书多重滞，不可寄去，无事可一来观之也。

律书本子却幸寄示。乐书如何？若能入山，可一并带草本及俗乐文字来，得以面究其说，幸甚。律管、乐书已领，更容细看，续奉扣也。方分竟如何？若果如此，即空径三分之说遂不可用矣。以琴为准，果可定否？恐丝声缓急亦随律高下，则不容其自相和耳。前日因书亦略扣汤簿，尚未得报。只恐渠亦未必理会到此耳。《律吕书》旧本莫只在否？便中亦望示及。开通钱小大自不等，不知用何者为正耶？

庙议亦不尽记，若士大夫以下，自有定制。但今庙不成庙，即且依程夫子说，自高祖而下，亦未为僭也。

《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否？亦幸语及也。

《仪象法要》一册纳上。但归来方得细看，其运转之机全在河车，而河车须入乃转，恐未尽古法，试者之如何也。

监粜之扰，诚如所喻。今日事无不如此，求学道爱人之君子，殆未之见。斯人之不幸，可胜叹哉！

某自寺溪入长涧，由杨村以出，所过不堪举目。有小诗云：「阡陌纵横不可寻，死伤狼籍正悲吟。若知赤子元无罪，合有人间父母心」。区区于此深有所不能自已者，然出位犯分之愧，盖不胜言矣。

某数日整顿得《四书》颇就绪，皆为《集注》，其馀议论，别为《或问》一篇，诸家说已见《精义》者皆删去。但《中庸》更作《集略》一篇，以其集解太繁故耳。

初欲专人，今但付三八。节中多事，更不别奉问也。来岁之计如何？若作书社，亦宜早有定论。小僧素蒙印可，当遣前受业耳。《渊源录》未成文字，刘子澄又录得数事来，云汪书处似此文字甚多，俟寄去足成乃可传，毋枉费笔札也。《大学》本敬付来人，看毕早寄及。《论语》方有六篇，亦未成次第，未可寄也。

叔京前夕方行，尝劝渠日用加持敬之功。渠云能存其心，是之谓敬，而某以为惟敬所以能存其心。论此两日，竟未能合。观其主意，又似老兄所论克己之目一般，以此见议论易差。若不实下日用功夫，动加防检，殆无以验其是非也。诸友相聚，作何功夫？一日之间，须着一两时辰作科举外功夫为佳。

邑中水祸至此，极可伤悯。此中幸亦无它，两日后方闻之耳。所喻截米，适有便，已为言之，未知复如何。但恐藉此以赈被灾之民，则不当夺之，府中亦有米来，可就拨也。《语录》已领，馀未暇寻。且此数编玩而绎之，自有馀味，贪多务得，恐却非所宜也。龟山所论诸疑，皆中其病。大概亦只是此一格次第，当时见得都不曾透彻耳。然二先生语中亦间有如此处，必是记者之失。如明道论释氏下学上达处，则无渗漏矣。其下文说尽心知性，语亦不完也。道义固一事，然体用之殊亦不可不辨。但云义即是道，恐未可也。又性固无不善，其所以有不善，有过，有不及，却从气禀中来。只如所论，亦未子细。造次颠沛必于是，乃知仁而用力焉之事。若知之未明，则所谓是者，恐亦未端的。此亦须更察之，日用之间卓然实见仁体可也。观过当以「观」字为重，盖观处用力，则天理人欲宾主分明，而仁体在我者益昭著矣。若但知之而已，则恐未必端的实见也。圣贤指人求仁之方，多是于下学处指示。盖用力于此而自得之，则安然便为已得，非若今人县揣暗料，窥见彷佛，便以为得也。愚见如此，重蒙下问，不敢隐其固陋，敢率易言之，以求反复。如其未当，更得痛为镌磨，复以下喻，诚孤陋莫大之幸。不尔，则自此不复敢致其愚矣。闻又从平甫借《语录》，此殊非所宜汲汲。况温陵已下手刊刻，不数月当成，昨日已寄得十馀板样来矣。册不甚大，便于赍挈，真学者之幸也。俟其寄来，首当奉去。然文字之外，要当有用心处，乃为究竟耳。

观过终无定论，如所喻亦未安。愚意却欲只用古说。和靖推说伊川之意甚分明，盖诸说皆有病，惟是此说独不费力，但义差缓耳。圣人之言自有如此处，更以上文「苟至于仁矣无恶也」及《表记》「仁者之过易辞也」者反复證之，则其理亦甚精。晦叔所说比钦夫差直截，但终是迫切，不类圣人语意耳。

伯谏相见，所谈何事？其精进固可尚，而贤者之自咎，亦不为过。前此相聚两日，固疑近日多事，心志不一，浮躁之习又复发见，此亦不可不速扫除也。《太极说》近看尽有未精密处，已略刊正。其大者如乾男坤女，当为气化之人物（不知曾有人如此说否？），其下化生万物，乃为形化者耳。又主义是指正与义而言，盖此是不易之定理，《大学》所谓至善是也。

子直欲且留此，为踰月之计，俟某复来。今欲烦藏用月初下来，就此写却一两卷《孟子》，更得一朋友同来尤佳。不烦俟某下，只开月便可来。诸事知已子细，此子直薪米之属，亦已一一措置矣。此两日亦只因《孟子》理会得一两条义理颇分明，如尽心之说，旧来不曾下语，觉得诸说无纲领。如《知言》所发明，又别是人意思，试检会一观即见也（六君子尽心者也，所以求尽其心也。孔子从心所欲，心不尽用。）。试更求之，便中见喻为幸。「东山」一章全类《诗》之比兴，盖言圣人之道大而无穷，进之当有渐耳，熟味之可见。可欲之善，诚如所喻，但「行法俟命」一章，前日草草言之，不能无失。更为参酌见告（幸幸。），《文中子》论圣人忧疑处，又作一论题，不知合如何立语？只云圣人忧疑如何？不知可否。若可作，即令诸生试为之也。伯崇之仆说到官之初尽为人理会事，至于兴作水利，种种躬亲。若此不倦，真副朋友之望也。

广之到彼，有何议论？叔京文字曾论著其得失否？此人回，可示及也。观过说依旧未安。盖此二字与《中庸》「致曲」文一同。致曲者，非致夫曲，乃因曲而加功。观过者，非观夫过，乃因过而观理耳。前日之说，寻当改定，却得寄去。

《史记》《武夷集》内上。但《史记》旧点多误，不可凭耳。《大学》想不辍看，「诚意」两段，竟寻旧稿不见，别补去如此。可令儿辈剪去旧字，别写此入其间。明道说「人须自知，知自慊之道」止「有外之心不足以合天地之心」，恐或旧本不载，今可检写入。因补此两段，觉得旧说尽有合整顿处，又是一番功夫耳。《孟》说更烦为契勘，辞意或小未安，一字不遗，乃所幸愿。自觉语意蹇拙，终不快利也。

答择之书并观过说纳去，幸为订之。始终条理、居敬行简之说则得之矣。昨答书中亦有始终一段，今不复录去也。但所论小人共事之说，则鄙意未能无疑。盖君子随时救世，无必待学至圣人然后有为之理。又不可强其力之所不足，挟私任智而侥倖于有成。窃意惟循常守正为可以无悔，顾其间屈伸变化，则自有斟酌，不可至于已甚耳。《易》中论此等处当无所不尽，更烦考之经传，令儿辈抄出，它日共详之为佳。得叔京书，所论如此。内去一观，或能为反复之尤幸。

《通书》《西铭》各一本上内，又一角致兼善处。数日为渠思讲究不精之弊，恐是未能勇革世俗之学，有以陷溺其心而然。不及别书，幸为致此意也。不得于言，如某之说，则见其强勇迫切气象，正如释氏所谓「直取无上菩提，一切是非莫管」之意。如季通所论，则于不动心处取义殊缓，兼文理亦自不通，须作「不」字，乃说得行耳。

所谓一剑两段者，改过之勇固当如此。然改过贵勇而防患贵怯，二者相须，然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功矣。不然，则向来窃聆悔过之言非不切至，而前日之书顿至于此，亦可验也。自今以往，设使真能一剑两段，亦不可以此而自恃，而平居无事常存祗畏警惧之心以防其源，则庶乎其可耳。《易》说三条，昨亦思之。此上下文本自通贯，前此求其说而不得，故各自为义而不能相通耳。洗心斋戒，特观象玩辞、观变玩占之大者。但方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又所以斋戒而神明其德。此则非圣人不能，与精义致用、利用崇德亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。「易有太极」，则承上文而言所以往来阖辟而无穷者，以其有定理耳。有是理，则天地设位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八，则三变相因而三才可见。故圣人因之，画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言尽耳。前所谓「易有太极」者，恐未可以书言也。

《纲目》凡例修立略定，极有条理意义矣。俟到此，更商榷之。但修书功绪尚广，若得数月全似此两月无事，则可以小成矣。

《九章》之目与《周礼》注不同，盈朒恐是赢不足，勾股恐是旁要，幸更考之见喻也。《小学》册子向时携去，今告早附来，添注此数项，便可上纳付匠家也。子澄寄得鄂州本来，今往一本，并《唐鉴》如喻遣上。编悬文字，亦幸早示及。前日因看《孟子》说，觉得金声玉振一义旧说未安，即已改定。其说于乐之节颇有发明，未暇写去也。大抵八音金石为众音之纲领，丝竹匏土包括于中，而革木二音无当于五声十二律，故居最后而但为众乐之节。不知古人已作如此看否耶？又前日说宫悬用十二律，一悬用七律，判悬以下无鏄钟特磬之说，不知与古法合否？幸并考之也。

示喻创艾之意甚善，但密切常存戒惧之意，不必如此发作，却未得歇灭旧病，依然只在也。《诗传》不曾修，近看《论语》，却尽有合改处。候修毕，试整顿《诗》说看如何。但精力短，甚畏开卷也。

前书所云，甚恨忠告之晚。常时鄙笑庄周为恶无近刑之说，自今观之，亦自不易也。月末专望枉顾，馀得面言。

所喻自省之意甚善，然恐病不在此，只合且于存心处事上痛自省察矫革也。某求去未获，然贱迹终不能安，度更不报，即以罪谴逐矣。此间词诉近日却绝少，渐可读书。但直卿既归，复之又病，数日羸甚，无人商量，文字都不得下笔。此事未知终竟如何，万一不就，恐为千载之恨也。

季通可早来，或未归，得共究此业。或已束装，亦得道间相伴，游山玩水也。希圣要来甚善，有朋友性静向学，能思索检讨者，携一二人来尤佳。其不能此者无益，徒累人也。

《乐说》已领，尚未有深解处，须面扣乃悉耳。雅乐说后便幸示及。闻有安定《鹿鸣谱》，亦望录寄。偶得新都八陈石刻本纳呈，看毕却告附还。其说与薛士龙者同异如何？并告喻及。需《通鉴》，方此修改未定，旧本太略，不成文字也。近觉读书损耗心目，不如静坐省察自己为有功。幸试为之，当觉其效也。

古乐之说，尤荷意勤，及今见之，殊胜蜀公之方响也。但诸说中颇有未甚解处，及《新书》内论古钱处，前后颇有相牴牾者，又不见今是以声定律，为与此尺合之意耳。此皆俟相见面论，今日寒甚，写字不成也。《启蒙》之名，本以为谦，而反近于不逊，不知别有何字可改？幸更为思。费隐之说，若有所见，须子细写出，逐句逐字商量，如何见得上下察是隐处，须著力说教分明，方见归著。若只如此含糊约度说得不济事，不惟人晓不得，自家亦晓不得也。且若果如此子细，当时便合引「上天之载无声无臭」以明至隐之义，不应却引鸢飞鱼跃至显之事而为言，却说翻了也。请更思之。前日已尝疑此，后来子细反复，逐一写出比较，见得说不行，此无可疑也。只管如此疑无了时，只费顷刻功夫写出了，到写不行处，便释然矣。

昨日见报，有因奏对极言太极之罪者，累数百言，大率皆攻鄙说。其说甚呆可笑，不知何人所发也。窃恐流布诸书，亦不甚便，更思之如何也//二变之说，甚荷见教。比因修《礼》，编得《钟律》一篇，颇简约可观。大抵尽用本原之书，旦夕当奉呈也。籴米事适间赵簿来问，不知为请此钱分付晦伯兄弟如何？幸度其可否，速见喻，当以嘱赵及元善作书也。但吾辈时运不好，不可自犯脚手，然又不可不为乡里计也。

臣闻圆象高明，运四时而不言所利；方祇博厚，载万物而罔矜厥功。然则藏用显仁，其来尚矣，仰观俯察，无能名焉。及乎太古造书，先王画卦，钩赜崇卑之理，范围清浊之原，必也正名。况以乾坤之象，所以昭德配于易简之功。圜璧方琮，钦崇之礼遂广；往图先谍，拟议之文益多。叹凤著隤摧之言，犹龙有清宁之说。斯岂陋神明以永称谓，发施贶以伫推崇者哉！诚以资始之道隆，则非常之名自显；成物之功博，则溢美之号攸归。至若厥初生人，树以司牧，虽越绳契之上，固有筌宰之殊。必立之名，用纪于德。则大庭、柏皇之氏，栗陆、骊连之君，赫胥、昊英联车而继起，尊卢、浑沌接武而互兴。申史阙之寡闻，尚概举而疏略。春皇启运，帝魁在辰。云师、土德之精，凤纪、金天之历，参于天地，炳若丹青，莫不本嘉瑞以建官，因盛德以著号，弥上世而夐出，亘来籍而罕俦。颛顼、高辛，陶尧、虞舜，揖让而治，具存传圣之称；损益可知，兼袭建邦之号。三王而下，两汉已还，虽积德以成王，率因土而命氏。祖功宗德，观七庙以廑存；茂实英声，去二《典》而愈远。是知德号地号，皇哉唐哉，非炎宋之嗣兴，信兼之者鲜矣。洪惟太祖皇帝，禀天皇之精气，基唐侯之创封。静渊有谋，爰膺五胜之箓；神武不杀，讵烦三战之师。狱讼攸归，民灵允属。五让难推于天历，六飞肇正于宸居。丹鱼之祥，罄鳞宗而渊跃；朱草之瑞，旅荚物以海渟。皆所以协火德之景光，表炎灵之丕运。太宗皇帝嗣显离照，绍熙宝图。徂征不庭，削诸侯之髋髀；高拱无事，坐合宫之蟺蜎。虎包不试于五兵，鱼梦荐登于四釜。广详延之路，焕乎有文；辟箴诵之涂，变而至道。真宗皇帝握元枢而观妙，执大象以司民。文物葳蕤，逾武宣制作之盛；轨迹夷易，轶成康勤俭之风。象译遝臻，边鄙不耸。于是博采处士之议，曲询樵夫之谈。刻石纪功，辗无怀之远迹；奉符行事，迈元封之上仪。是故得万国之欢心，尽百王之能事者矣。皇上天资敦敏，日慎温恭，灵承三后之基，绍绎九功之叙。顺稽古道，惠绥庶氓。孝爱尽于尧门，节俭刑于禹室。始谋于庙，宫邻咸庆于乃欢；其智如神，荒憬具瞻于惟睿。风行桂海，化渐冰天。鲸津底贡以率宾，月竁奉琛而来享。书文车轨，遐迩以混同；乾符坤珍，升降而沕潏。于时股肱三事，岳牧庶邦，越雍泮之诸生，迄胶庠之群老，绀宇丹房之士，文身辨发之酋，累伏当涂，愿上徽号。上犹懔然驭朽，惕若乘奔，坚持德柄之谦，俾断公车之奏。群心益固，得请为期。日簉南端之前，罔虞北垒之系。皇上以重烦台弼，俯徇黔黎，尚依违而积时，方僶俛而从欲。先是，礼官错事，将陈报本之仪；委粟增坛，肇举因高之典。会兹勤请，颇迩严禋。俾竣事于圜丘，甫受册于路寝。仲冬初吉，太宰前诹。祲仪象物而陈，旧礼不戒而具。天子乃凝虑蠖濩，逆釐神明。一之日祗见于琳宫，二之日昭告于祖庙，三之日，乃备法驾，将臻夫泰坛。摄提运衡，风后参乘。招摇炜烨，上纪于旌常；堪舆奋撝，中静于关轴。及夫郊之夕也，歌大吕，舞云门。百神受职以降康，四圭有邸而登荐。惟圣飨帝，稽戴《礼》而有光；惟辟奉天，鉴周《书》而无愧。瘗祀云毕，乘舆乃旋。御员阙之嶕峣，发大号以涣汗。纆校悉原于滞系，粲薪咸释于弛刑。曾未踰时，协气充于上下；固不旋踵，欢声动于华夷。既而回六尺之斗车，正九筵之斧座。百僚师师以就列，多士济济以盈庭。胪传甫终，宝册遂上。未央前殿，方蒇于鸿仪；兴庆内朝，先崇于大号。大哉！事地之礼著矣，承乾之道光矣。恢三雍之上仪，监二代以增郁，圣文也；兼七德以禁暴，罄八荒而畏威，睿武也；御众以宽，临下有赫，仁明也；继志于外，承颜于中，孝德也。宜乎绍列圣之丕休，举邃古之坠典，钟八九之遐武，兼三五之懿称者尔！臣跂仰德辉，亲逢圣旦。濡化偶从于学版，载涂窃效于髫歌。穆如清风，敢冀先臣之式；叹之不足，愿续游童之谣。谨上颂曰：

厥初生民，树以司牧。三皇继轸，五帝联毂。民淳世质，仁洽道丰。罄地作主，与天比崇。德号地号，大道常道。腾茂飞英，绵穹浃昊，三王而后，两汉已还，继之者鲜，行之惟艰。皇矣帝宋，绍天阐绎。德焕往图，道光前辟。赫赫太祖，巍巍圣功。龙兴雷泽，凤起丰宫。拓世贻统，图大宅中。万邦作乂，四海会同。于穆太宗，嗣兴舜麓。绍尧之绪，纂禹之服。大明继照，时文载郁。俗阜刑清，远迩安肃。真皇抚运，大叶重熙。礼乐备具，文物葳蕤。东封岱岳，西祀汾脽。鸿勋显号，纪石铭彝。皇上握枢，体元立极。四叶重光，三后贻翼。居域中大，为天下式。圣文睿武，仁明孝德。轩崇附宝，唐奉庆都。内熙坤则，外赞宝图。慈教广被，仁风诞敷。化亿兆兮归厚，与三五兮同涂。

余晚起家为词臣，赵君庆龙自淮左捧檄入都，请予铭其先君子野塘处士之墓。余已耄昏，又禁中书诏填委，诺之而未暇也。既而余告老还山，岁中淮左之使再以书至，且赍粮以待，曰必得铭乃归，余不敢以衰惫辞。赵氏南渡初自郑州管城避地信州之玉山县，居焉。处士讳遂，字景初。于学士公讳督为五世祖，于龙图公讳旸为高王父。学士以吕汲公荐入馆，龙图坐与陈了翁善谪舂陵，为靖康右正言。于赠承议郎讳泽为曾王父，于沅州通守讳涣为王父，于直秘阁章泉先生讳蕃为父，妣孺人俞氏、邢氏。少传家学，又负笈千里，南岳麓，东丽泽，以寻张、吕之绪。从岷隐戴公受《春秋》，晚益殚洽，尊闻行知，非若世儒书痴传癖而已。章泉先生高节闻天下，春秋高，坚卧不出，然四方之士从者如云。处士左右承迎，凡可以娱亲享宾者，倾家无吝色。先生寝疾，处士已华皓，尝药举扶，执丧送终，哀动行路，骨见衣表。朝廷以先生累辞聘召，晋直木天，法当泽子。处士嫡长也，叹曰：「先人逃名，敢因以为利乎」？力辞。改命承务郎致仕，亦不敢拜也。即所居之侧绵蕝数椽，扁曰「野塘书院」；又为小圃，扁曰「东囿」。秀岩李公榜其堂曰「企疏」，谓公父子不减二疏。处士落笔语妙，篇什流传，然未尝存稿。其自咏有云：「诗乎颠次必于是，酒也须臾不可离」。杂之章泉集中无辨也。为人内端介而外和易。早交名流，晚殿诸老，清谈修谨，独坚悍不衰。将终，旬浃无所苦，觉体倦，戒家人具浴歛，议丧葬，命易箦，正寝而逝。生于绍兴壬午七月十四日，卒于淳祐丙午六月十九日，年八十五。明年丁未二月丙申，葬于招善乡叶家坞之原。配俞氏，先夫人之侄，徽守湍石先生讳毕之曾孙。三男：长庆曾，迪功郎、泉州德化尉；次庆章，宝庆乙酉贡士，皆前卒；次庆龙，见迪功郎、泰州节制司准备差遣。一女，适起居舍人故韩祥。孙男女各八人。自古王侯将相多如麻粟，惟逸民高士，虽帝王盛世不过巢、许、夷、齐辈数人，厥后有为羔雁动色、猿鹤惊恐者，故谢公有小草之侮，藏用有随驾之嘲，常秩有听鸡之刺，非素隐之难，而终隐之难也。若夫父抗节于前，子继志于后，余考前载，得三人焉，汉徐稚、晋戴逵、本朝魏野而已。三士所立固高，稚子登，华歆欲见不诣，公府交辟不应，汉末盗贼敬之，不犯其里；逵子勃亦高尚，以散骑常侍徵不至；野子闲与仲先齐名，时人有「父子少微星」之句。非身隐之难，而世隐之难也。以古准今，处士真章泉先生之子矣。铭曰：

子铭季札，不过十字，野塘之铭，稍觉词费。谁传逸民，有考于是。

八阵图，蜀汉丞相武乡侯诸葛亮之所作也。图之可见者三：一在沔阳之高平旧垒，一在新都之八阵乡，一在鱼复永安宫南江滩水上。在高平者，自郦道元已言倾褫难识。在新都者，隆土为魁，基以江石，四门、二首、六十四魁八八成行，两阵俱立，阵周四百七十二步，其魁百有三十。在鱼复者，因江为势，积石凭流，前蔽壁门，后依却月，纵横皆八，魁间二丈，偃月内面，九六鳞差。新都旧无闻焉，惟见于李膺《益州记》，其言魁行皆八，财举其半。赵抃《成都记》称耆老之说，以为江石盖兵数，魁应六十四卦，则知两阵二首之意，以体乾坤门户，法象之所由生也。然其阵居平地，束于门壁，营阵之法具而奇正之道蕴。鱼复阵于江路，因水成形，七八以为经，九六以为纬，体方于八阵，形圆于却月。壁门可以观营阵之制，却月可以识奇正之变。故虽长江东注，下流湍驶，轰雷奔马，不足以拟其势；回山卷石，不足以言其怒。峨峨八阵，实濑其冲，子石如卷，滩沙攸积，而历年千数，未尝回挠，隐若敌国，屹若长城。故桓温以为常山之蛇，杜甫伟其江流而石不转也。若夫四头八尾，隅落钩连，队阵相容，触处为首，则新都、鱼复之图，其法皆八阵也。居则修诸营垒，出则备其行阵，虽有奇正之变，一生于正而已，李兴「不在孙吴」之颂，端有以焉。先王寓兵于农而居之以丘井，折冲樽俎而舞之以行缀，经国有涂轨之制，画野有乡遂之法，文事武备，未始判为二途。民可使由之，不可使知之，故显仁而藏用尔。在《易》先天之象，天圆而地方，八卦相重，皆六十四，阴阳相错，刚柔相交，而天文地理备焉。先天之文，愚于八阵见之矣。八阵之作，宁武侯私意自营之乎？《风后握奇》有天、地、风、云、龙、鸟、蛇、虎之名，则八卦之象也。汉法，大司马常以立秋日斩牲祠白帝，肄孙、吴六十四阵，则六十四卦之象也。中兴，罢郡国都肄，而阵势寖亡，非有王佐之才，明于天人之奥，则八卦之变化，其谁能嗣兴之？愚以为八阵之施，非徒教战而已。《文中子》曰：「诸葛亮而无死，礼乐其有兴乎」。非虚语也。至于洞当中黄、龙腾鸟飞、折冲禽翼、握机衡阵之法，本诸孙、吴方圆牝牡、冲方罘罝、车轮雁行之制。唐人裴绪之论，非无所起。六十四阵之变，其出也无穷，知此八名，特八阵之统尔。焦氏《易》学卦变至于四千九十有六，奇正相准，庸可尽名之乎！观古怀人，敬为之赞曰：

堂堂八阵，法地之维。经纬纵横，端如置棋。左右有行，后先有列。错综相成，钩连互设。孰知其首，熟测其端？直道如绳，循如象环。八八相乘，阵间容阵。在翼斯张，在前斯奋。阵形虽八，天七攸存。四辕转队，虚实斯分。亦有握奇，列于阵后。翕阖乾坤，混融六九。风云天地，体则阴阳。虎幡蛇旐，龙旗鸟章。奇正相生，方圆递出。混沌纷纭，杳冥恍惚。其辟无方，其阖有仪。幽若鬼神，夫谁知之！辕门之设，实司启閟。无键而关，视之孔易。行而为阵，居则为营。坚重如山，能疾而轻。我则通途，平平坦坦。致敌天罗，莫知遄返。显允武侯，经之营之。阿衡天汉，以作六师。君子所为，众人不识。曰易胜哉，七擒孟获。先王体国，丘甲本兵。干戚之容，万舞于庭。四头八尾，文成井字。旁睐斜窥，孰知其自！《易》有八卦，《洪范》九章。天道昭昭，曰惟典常。在帝有熊，其臣风后。爰作握奇，蚩尤是讨。六十四阵，演自孙、吴。岂其妄作？文本《河图》。三代往矣，汉隳都肄。谁其兴之？天启明智。惟此武侯，器宏管、乐。龙隐隆中，云蒸左蜀。先王遗法，尚克兴之。汉家馀业，岂不成之！营头下坠，苍苍叵测。心服奇才，叹兴勍敌。新都之垒，云守储胥。匪石淩江，丘陵屹如。甘棠古木，尚云勿败。此道之存，其何能坏！率然之蛇，无头无尾。《易》象先天，于乎不已！

朕恭惟徽宗皇帝躬神明之德，有尧舜之仁。绍累圣之丕基，当四海之全盛。储精渊默，体道穆清。盖垂拱优游于十闰之间，而功德度越于百王之上。逢时初否，弃屣若遗。暨讣驿之远来，举敷天而感痛。朕缵承大业，遭罹百难。力修邻国之和，亟致輴车之复。已卜会稽之地，权行陵寝之仪。先远告成，升祔云毕。顾徽号之莫称，在眇躬而惕然。虽藏用之神，无得而名言；而显仁之迹，可求于拟象。矧祖宗之明训，有追崇之旧章。宜扬显功，以垂来世。徽宗皇帝谥号见今六字，宜加十字为十六字，如祖宗故事。令三省、枢密院、侍从、台谏以上同太常寺集议，仍令礼官详具典礼以闻。

呜呼鲁公，气备才全。结知三朝，运逢半千。绍兴之季，已任谏垣。扬历中外，再归日边。巍巍寿皇，尤急亲贤。知公日深，擢之迩联。忧国孜孜，爱君拳拳。无喜无愠，不党不偏。若不胜衣，似不能言。临机辄断，得君最专。爱惜名器，避远势权。旁求髦俊，坐镇浮儇。其崇如山，其澄如渊。宰辅七府，十有四年。弥缝藏用，海内晏然。缛仪大典，奉以周旋。无器可名，靡劳弗宣。经纶未究，精力未愆。名遂身退，来归林泉。舜亦命禹，龙飞御天。甘盘旧学，盍归帝前。上意倾属，虚左待旃。呜呼！庆门多故，天命不延。嬴博痛念，风木悲缠。竟不胜丧，一病弗痊。两宫震悼，四方惊传。某等叨列郎吏，久与陶甄。绝望衮衣，阻拜新阡。敬以菲奠，远致几筵。矢哀以词，有泪如川！

具官臣陈某，谨昧死上书皇帝陛下：臣闻欲治之主，千载然后一遇；愚者之言，千虑亦有一得。以千载一遇之时，忠臣义士莫不愿竭力而尽心；以千虑一得之言，圣王哲后所以不厌留神而垂听。臣诚愚闇，今遇其时。恭惟陛下圣智发乎天纵，恭俭本乎生资，潜德宫闱，储精坟典，不迩声色，不好游畋，孝德日跻，仁厚渊默。此百王之所不能备者，而陛下兼之。故自陛下受遗宝命，继体宸极，臣民鼓舞，不闻间言，天地清明，无有灾疠。此固前世之所不易得者，而陛下享之。今陛下履天下之正位，安天下之广居，上则有祖宗之威灵，中则有忠贤之腹心，下则有亿兆之臣妾，洗耳以听陛下之命，拭目以观陛下之致太平。昔仲舒有言曰：「居得致之位，操可致之势，又有能致之资」。真陛下之谓也。又曰：「尊其所闻，则高明矣；行其所知，则光大矣」。今陛下欲为二帝，则可以侔德于勋华；求为三代，则无惭德于启诵。岂区区汉唐之君，文景、开元之盛足为拟伦哉？顾陛下加之意如何耳。而臣闻天下之政，有大体，有小体。大体者，人主之极也；小体者，诸臣群有司之事也。何谓大体？审国势之强弱，操主柄之与夺，辨左右之忠邪，察谤誉之是非，是所谓大者也。何谓小体？进贤退不肖，治军旅，通货财，覈刑名，谨簿领，是所谓小者也。人主得大体以齐庶政，使王道灿然可观，天下无有远迩洪纤，皆服从而治定，则又有三德：一曰容以蓄德，二曰密以藏用，三曰神以行权。臣诚不佞，请得为陛下别白而重言之。何谓审国势之强弱？夫天下之势无常也。前世之法，规模宏远，可以子孙长久矣，后世守而勿失，则日以强。或可以持循而失之，或不可持循而不新之，则浸以弱。强弱者，兴亡之所系，人主者不可不审也。天下虽无事，未可谓强也；度吾天下万一不幸有大变故，有大甲兵，有数千里水旱螽螟之忧，吾力足以支，吾民不迫而至于死亡，则可谓强也。四夷虽无兵革之患，未可谓强也；度吾命令足以服其心，威武足以加其不臣，则可谓强也。四方虽无强跋之臣，未可谓强也；度为吾守则为金城汤池，为吾战则为坚革利兵，则可谓强也。不然者皆弱也。今天下之势，正居两端，前世之法，亦有得失。陛下守其所可守，革其所可革，则强日至；守其所可革，革其所可守，则其弱日成。臣故曰审国势之强弱，以此。何谓操主柄之与夺？夫人主之柄曰刑赏，善用其柄者操诸己，非有司诸臣之所敢窥也。以爵禄庆赏加有功，人主必从而称誉之；以刑戮黜责置有罪，人主或从而愧耻之。故虽以薄赏赏大功，而士加劝；以重罚罚轻罪，下服从而不敢怨。是何也？人知与夺生杀者，人主之所以加我，而非诸臣之力也。不善用其柄者不然，爵赏刑杀不复操诸己，一切为有司之法，故人知与夺生杀出于有司，不出于人主，视人主之势反轻于有司。是以爵禄日费而君子不加多，刑戮日烦而小人无可畏也。今有司治赏罚于下，而天子主诺于上，为日久矣。有司贤欤，则以法令资格为常，不敢为大沮劝，以求免天下之谤而止耳；然有赏罚而无沮劝，不可言治。有司不贤欤，则擅威福而厚其私。威福擅于下则主势夺，而乱益至，甚可畏也。臣故曰操主柄之与夺，以此。何谓辨左右之忠邪？夫人主之左右，峨冠委佩，󲦤绅簪笔，非一二人而足，其人未必皆贤也。谄言佞色有似乎爱君，丹诚赤心或类乎犯上；有以讦直而为佞，有以退避而饰贪；有谋国而图利其身，有进人而实陷以祸。故汉武帝以汲黯之直为妄发，而不知平津侯之诈。唐德宗以萧复为轻己，而不明卢杞之奸邪。夫忠贤得君则善人进，善人进则治以兴；奸邪见信则正士消，正士消则乱以亡。人主者不可不早辨也。臣故曰辨左右之忠邪，以此。何谓察谤誉之是非？夫君子小人皆有党也，君子见恶如雠，小人丑正亦若疾疠。故孔子曰：「乡人皆好之，未可也；乡人皆恶之，未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。故士有蹈廉履正而被求全之毁，矫情饰貌而获一时之誉。故齐王能察左右之诈而终贤即墨，鲁侯一惑嬖人之谮而不礼孟轲，有国家者不可不戒也。方今毁誉不真，利害淆乱。小人稔为无根之谤，以诬善良，以乱国政。君子亦畏多言之难辨，务习茍简，以为身谋。薄俗浸长，公道日废，此当今之大患也。臣故曰察谤誉之是非，以此。至于进贤不肖则有宰相，治军旅则有将帅，通货财则有三司，覈刑名则有审刑、大理，谨簿领则有群有司。臣故曰：小体者，诸臣群有司之事也。陛下躬揽其大则小者遍举，一提其纲则万目必张。古之哲王贤君皆任贤能，中心无为，宴安升平，无有祸乱奸于其间者，本于斯术也。然臣前所谓又有三德，一曰容以蓄德者何也？夫遍覆包含之谓容。《周书》曰：「有容德乃大」。《中庸》曰：「宽裕温柔，足以有容也」。《传》曰：「川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，皆谓容也」。夫用明至于秋毫，则视有时而穷；求疵至于吹毛，则人无所措手足。是以古者天子前旒蔽明，黈纩充耳，以养其德。刑足以去天下之奸，而有所赦；网足以笼天下之蔽，而有所宽。谋足以夺人，而守之以愚；强足以服人，而济之以怯。此帝王之为盛德也。与夫汉魏之君捽责大臣，诘辱细累，以苛为察，以刻为明，岂同科而语哉！臣故曰容以蓄德，以此。臣前所谓密以藏用者何也？夫沉静渊默之谓密。《易》曰：「不出户庭，无咎」。孔子曰：「乱之所生，则言语以为阶」。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。是以先王无大诛赏，喜怒之气不作于颜色；无大进退，好恶之志不见于言语。何则？言之为可行也，茍欲行之，何俟乎言？且好恶者，固人主之至慎事也。上好之，则下有宠荣之望，非所望而望者，乱之所由生；上恶之，则下有死亡之畏，非所畏而畏者，祸之所自起。故孔子曰：「惟女子小人为难养也，近之则不逊，远之则怨」。此好恶之深戒也。臣故曰密以藏用，以此。臣前所谓神以行权者何也？夫神者，帝王之独见，天下莫之敢知也。《易》曰：「神而化之，使民宜之」。伏惟陛下以至容为圣人之量，则天下亲之不忍欺；以至密韬圣人之用，则天下测之不可见。非大利害，我未尝断，义然后断，则其断神矣；非大谋猷，我未尝言，时然后言，则其言神矣。天下之进退虽付之宰相，陛下特揽其大而亲决于内；天下之诛赏虽责之有司，陛下忽举其要害而治于中。如此，则大臣循法而不敢专，小臣尽力而无有懈。天下畏而不我疏，爱而不我侮。其智不劳而易明，其务至简而易功。臣故曰神以行权，以此。恭惟陛下享祖宗甚重之基，继先帝至仁之后，无安宝位，惟危；无易善世，惟艰。慎终宫闱之旧德，以固人之心；无忘前日之素蕴，以致万事之治。揽前所谓大体者而略细务，用所谓三德者以全盛美。则可以凭几以养神，奠枕以致平，歌颂美无前之功，社稷永不拔之基。惟陛下择焉。臣虽卑贱浅陋，幸尝以直言奉先帝大问。爱君纳说，死且不悔，况逢圣明，必赦其罪。此臣所以夙夜拳拳为陛下披极肝膈，无有讳避于此。不宣。臣某昧死再拜。

具官臣陈某，谨昧死上书皇帝陛下：臣虽愚闇，先皇尝以贤良方正科擢臣为第一，幸逢陛下大明继照，万事更始，早有圣德，天下属望。臣怀忠愤，少知治体，忍不为陛下于此时言之乎？十一月二十八日谨诣閤下上书，其略曰：审国势之强弱，操主柄之与夺，辨左右之忠邪，察谤誉之是非。其次曰：容以蓄德，密以藏用，神以行权。冀陛下察焉。臣退思学识至浅，辞繁而理不白，其左右之人蔽匿而不即诛乎？然臣不知讳忌，终愿竭尽愚虑，上以广陛下纳谏之圣，次以补朝廷威御万分之一。臣出入朝行中，日闻臣士大夫称颂陛下临朝恭默，尊严若神，朝廷议论，刑赏与夺，陛下未尝亲所可否，惟二三大臣是任。此诚盛德，虽古之贤王谅阴不言，何以加此！而臣窃惑者，古之天子谅阴不言，百官总己以听冢宰三年。当是时也，朝廷之丧，未闻以日易月也；君臣之服，不以冠冕代衰绖也；四海之人，遏密而不乐也。于是天子斩焉在衰绖之中，不自任天下，责彼其所谓冢宰者，固非具臣备位，天下之人知其可以代天子为政，而其自任以责，亦断然不疑，故人无间言，国无废事。三代之后，秦汉以来不复如此久矣。继体守成之君，要在躬亲政事，收揽成柄，以厌服天下，唯恐人心之不早得也。如机之张，审括而发，势不得久，甚可惧。今陛下即位以来，奉承先帝遗制，以日易月，变服从吉，山陵既备，升祔成礼。四海之人，拭目而望，洗耳而听，以谓陛下将大有为，亲用威柄，举庶政以强王道。今乃退托渊默，委政大臣，小不闻兴滞补敝之论，大无进贤退不肖之议。天下万事，无有大小，皆宰相群有司是非废置于下，而陛下不过主诺而已。以谓天子谅阴之义适当然，无乃泥古而不切于今，习小而遗大，岂所以厌塞天下想闻之意乎？古者《周官》八柄之法曰爵、禄、废、置、与、夺、生、杀，冢宰所以告诸王而驭群臣。岂大臣之所得为，而天子特主诺之事耶？夫天子者，非以位号富贵可为尊严，为其得操是数柄，大臣有所不与知，天下莫之敢窥故也。不操是柄，徒恃位号，不足长久。此臣夙夜为陛下凛然寒心也。伏惟陛下恭默思道，行欲逾年，改元布政，必稽典礼。伏愿陛下早揽权纲，亲制威柄，谨用驭臣之术，发明求治之心。于其进人材也，问其进之所以然，陛下亦曰：可进则进之，不可则勿进，不必资级为拘也。于其罚有罪也，问其罪之所由致，陛下亦曰：可罚则罚之，不可则勿罚，不必文法为用也。是亦可谓驭臣之术矣。至于宴见大臣，愿陛下亲降圣问，且以今天下为治时耶？为未治时耶？大臣以为治耶，则问其欲致陛下侔德于何王；以为未治时耶，则问其天下万事孰先为本务。如此，则陛下愿治之心丕冒于万物，驭臣之声震慑于区宇。威权归于掌握，法制不出于臣下。天下苍生，矫首翘足，将见太平之政矣。臣位疏言亲，忠义所激，诛死无恨，惟陛下择焉。不宣。臣谨昧死再拜。

臣闻乾坤之文不著，无以见太极；而太极非有待于文也。虞夏之《书》不作，无以见尧舜；而尧舜非有蕲于《书》也。恭惟至尊寿皇圣帝以妙道治身，参之三才而无间；以笃行事亲，质之六艺而无缺；以深仁厚泽幸斯世，极之根荄鳞羽而无不被。宜配《雅》、《颂》，宜袭《春秋》。而临御二十八年之间，凡施凡设，归美高庙。金石之刻无传，名山大川之藏未睹也。夙以神器授于微身，尽遗有迹之累，而退托无名之境。方将渊乎其藏用，冲乎其忘言，尚友太极，法尧而蹈舜矣。则圣政之书，何容心哉？然而宝章玉册希阔之典，储于三宫；庙谟宸断温厚之辞，施于百辟。而咏歌休盛，摹写功德之人，又遍天下。至于中原之故老，蛮貊之君长，怀好音，归大号者，家有其说，国有盟载也。岂惟史臣，将夫人能记之；岂惟今日，将后世亦能记之。则铺陈汇次，以作一经，盖有孺子弗能抑，圣父弗得辞者焉。矧惟菲薄，膺受重寄，蚤夜震惧，何以嗣服，对天之休？亦越成书，是训是式，率旧因馀，庶几底乂，是用申命大臣，总领众作，起初潜至于内禅，掇其最，凡得六百四十一条，为五十卷。一言一动，皆足以经天纬地，垂裕无极。猗欤盛哉！昔者，文王演《易》，周公系辞，父作子述，臣实慕焉。于是亲序此书之意，以附篇首。上之慈庭，副在禁中。绍熙三年十二月二日，嗣皇帝臣谨序。

望气郁葱，纪千秋而志始；游心淡泊，增万寿以储祥。夷夏蒙休，山川贡瑞。恭惟陛下成功不宰，藏用难名。上仁为而无为，民莫知于帝力；神策朔而复朔，德自合于天心。浑然太极之函三，继以重离之明两，远符禹启，下视乔松。臣等幸服迩联，亲逢华旦。丝囊金镜，岁申喜庆于人间；凤辇龙楼，日仰孝慈于天上（《双溪集》卷一○。）。

题下小注原无，据四库本补。

俨蠖濩以凝神，心存清净；拥鸿休而建号，德寖明昌。将披皇册之文，丕显帝庭之庆（中贺。）。窃以天子有道，惟揖逊之最高；圣人无名，岂形容之可拟？第归美以为报，难固辞而弗居。推崇允属于九重，爱戴实均于兆姓。恭惟圣安寿仁太上皇帝陛下成功不宰，藏用无为，渊衷自得于遗珠，尘务悉轻于脱屣。虽浩浩其天之远，微妙何穷；然昭昭若日之中，英华可睹。肃雍似文王之圣，钦明体尧帝之安。寿不止于万年，仁永同于一视。出纶诞告，已流诸夏之欢声；镂玉增光，行袭两朝之缛典。臣亲逢熙事，摄守下州。瑞气郁葱，遥想未央之喜；舆情闿怿，益知太极之尊。

望气郁葱，是日肇无疆之庆；游心淡泊，自天增有永之年。享至养于九重，溢欢声于亿兆。恭惟陛下存诚不息，藏用难名。既命重华，精一传于此道；乃同黄帝，清净可以长生。储祥由北斗之枢，敛福有南山之寿。臣逖违朝列，外守侯藩。日著重轮，但仰照临之久；嵩呼万岁，敢忘祝颂之诚！

申命自天，兴赤符之熙运；游心于道，得黄帝之长生。罄六合以瞻依，祝千龄之昌炽。恭惟陛下存诚精粹，玩意穆清。乾健乘龙，功既成而藏用；震亨主器，德可久以垂休。凝瑞气之郁葱，袭殊祥之羡曼。臣外留楚泽，仰望尧云。玉色晬温，想钧天之万舞；丹衷悃愊，效嵩岳之三呼。

礼谨三朝，方庆汉京之会；德齐七政，本由舜历之传。凡在嘉生，倍勤善颂。恭惟陛下心清无欲，道妙难名。见万物之情，虽施仁而发育；御六气之辨，独藏用于希夷。宜乘月吉之和，益敛阳升之福。臣等亲逢华旦，共乐熙春。太极函三，熟测元功之不宰；重离明两，幸瞻久照之无穷。

未有书契之初，羲皇首画八卦，文字生焉，则《易》之有书，由有画也。画以数起，数之用于占者，世虽未之能学，至其本元，河图起于天一、地二，而变于九六、七八。天一之画奇，其数以太阳之九；地二之画耦，其数以太阴之六；蓍之用，衍以少阳之七七；卦之重，定于少阴之八八。此学《易》者所通知也。由数起画，画者象之所寓，象者理之所托也。舍象则理不著矣，舍画则象不明矣。故三画为八卦，六画为六十四卦，画变则象异，画不变则象同。象有体而理无迹也，有体则显，无迹则隐。本隐以之显，圣人立象之意也；即显以索隐，学者观象之方也。文王犹惧后人未能有见，故发其凡于卦之彖；周公又本文王之旨，著其变于卦之爻。爻彖之词具，而于象与理可以见其端倪矣。虽然，圣人之经或言约而旨博，或语密而义深，读者未必遽了，非文王、周公故隐而不发也。开其端于言之中，而存其意于言之外，欲学者深思而自得之，则象所蕴畜，义味深长，可玩而不可厌也。尼父生知之圣也，而读《易》韦编三绝，且曰「假我数年」，则于《易》道彬彬矣。《十翼》训释不惮辞费，学者岂得易言之哉？秦焚古文字，《易》以卜筮之书幸存，此天地鬼神之所护持，以诏来世。而自汉以来，《易》道不明，焦延寿、京房、孟喜之徒遁入于小数曲学，无足深诮；而郑玄、虞翻之流穿凿附会，象既支离，理滋晦蚀。王弼承其后，遽弃象不论，后人乐其说之简且便也，故汉儒之学尽废，而弼之注释独行于今。然「木上有水为井」，「以木巽火为鼎」，「上止下动为颐」，「颐中有物为噬嗑」，此四卦虽弼不能削去其象也。夫六十四卦等耳，岂有四卦当论其象，六十卦可略而不议乎？弼之言曰：「筌所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄所以在兔，得兔而忘蹄」。言者象之筌也，象者意之蹄也，舍筌蹄无以得鱼兔，则舍象求意，弼亦知其不可，而猥曰「义苟在健，何必乾始为马；类苟在顺，何必坤始为牛」，是未得鱼兔，先弃筌蹄之说也。或者知象不可去，既不能尽通，又不肯阙所不知，则为之说曰：「《易》之有象，犹《书》有譬谕，《诗》有比兴也。象不可去，亦不必泥，得其意足矣」。此与弼说无异，亦未为确论也。夫《易》，三圣人所尽心也，立义深于《诗》、《书》，而措辞严于《春秋》。《书》之有譬，《诗》之有比，惟意所之，初无定旨。《易》象反是，以奇耦之画摹写天地万物之形似，而寄于六十四卦之中。一卦六画，画有此象，圣人即著之于辞，画无此象，不泛然旁引曲取也，岂得执《诗》、《书》比谕为例哉？前辈尝有疑其不然者，故于象数求之加详，然掇拾先儒旧说，嚼糟粕之馀，失甘香之味，其所发明无几耳。炎读《易》三十年，不得其门而入，岁在辛亥，始脱于县之厄。明年归自中都，侨寓古艾，杜门扫径，寻绎旧学。久之，若有所悟，譬犹往来熟习于山海之间，虽未能手探宝贝，然宝气所在，或望而见之。因释然笑曰：观六画之象而未合于爻、彖之辞，是未得其象也；玩爻、彖之辞而未合于六画之象，是未得其辞也。象与辞未能融会，而曰得圣人之意，其中否特未定也。管蠡之见，何足以窥测高深？本之于画，验之以辞，对观互考，二者如合符契，则笔记之。其未达者阙焉，以为圣经不可易知，固不可强通也。而河南邵氏曰：「画前有《易》，删后无《诗」》。不特以象为可忘，且并以画为可遗，其说高矣。《易》而可以无画，但不知三圣人尽心于此以垂世立教者，其旨果安在也？或曰：「然则《易》尽于画乎」？曰：《易》者变也，其变始于乾坤。天地阖辟一乾坤也，吾身动静亦一乾坤也，而画能尽之乎？自乾坤而上，不可以象求。以通变而不穷者命之曰道，藏用而不测者命之曰神，立独而无对者命之曰太极，而画能示之乎？虽然，无画而可以体《易》，伏羲、文王之事也；有画而后可以语《易》，学者之事也。不玩周公、尼父之辞，而曰吾求《易》于六爻之外，此系风捕影之类，而炎则不敢已矣。将以此得罪于传道之贤哲，未可知也；将以此见取于好古之君子，亦未可知也。

龙舒陈显仁和粹而喜客，慈祥而乐善，宗族朋友皆称之。余以怡然居士之斋为梦蝶，而为之铭曰：

浩荡之春，万物发饰。淮山花开，丽其风日。蛱蝶何为，栩栩自适。朱门青鞍，群色棋布。富贵鼎来，宾客鸳鹭。居士欠申，蘧然而寤。岁时献寿，举杯怡然。堕帻一醉，其乐也天。纷纷万绪，成我日用。睨而视之，开睫之梦。